Algunas reflexiones sobre Taiji Health

La amplia visión de salud y bienestar en la filosofía tradicional del Taiji

Autor: 许峰 Xu Feng, viscedirector del Shanghai Qigong Research Institute, doctor en Medicina Tradicional China, maestro de Qigong.

Traducción: Estel Vilar Título original: 传统太极哲学视野下的大健康 ——对“太极健康”的若干思考 (en Chino, 2018)

Resumen: El concepto de Taiji Health, proveniente de la teoría del taiji (o yin-yang) en la cultura tradicional china, está en línea con la noción moderna y amplia de salud propuesta por la Organización Mundial de la Salud. Este artículo explica el profundo significado del concepto “Taiji Health” y construye un marco para su promoción cultural y la aplicación de sus técnicas. Prevé que a través de su desarrollo pueda haber una mejora a largo término del bienestar de la humanidad.

Xu Feng 许峰, impartiendo una clase teórica de pensamiento chino en Shanghai Qigong Research Institute

English Abstract: Health and well-being in the Traditional Taiji Perspective Some Thoughts on Taiji Health (2018).

许峰 Xu Feng, Shanghai Qigong Research Institute, Shanghai University of Traditional Chinese Medicine.

The Taiji Health concept is aligned with the modern broad concept of health from the World Health Organisation. This article expounds the deep meaning of Taiji Health, constructs a basic frame for its cultural promotion and the application of its techniques. It envisions a long-term blueprint for the betterment of humankind’s well-being in the process of developing Taiji Health culture.

1. La noción de salud según la OMS

El día 2 de agosto del 2015, 193 estados miembros de la ONU aprobaron de forma unánime la Agenda Global para el Desarrollo Sostenible para los siguientes 15 años. El tercer objetivo de esta agenda es “crear hábitos de vida saludables y promover el bienestar de la humanidad”. El 25 de septiembre del mismo año, se celebró la apertura de la Cumbre de las Naciones Unidas para el Desarrollo Sostenible en la sede de la ONU en Nueva York. En la cumbre se aprobó formalmente el documento que habían elaborado todos los estados miembros, la “Agenda Global 2030 para el Desarrollo Sostenible”. El documento incluye 17 objetivos, uno de los cuales es: “Garantizar una vida sana y promover el bienestar para todos en todas las edades .” Se resume de la siguiente forma:

“Para lograr el desarrollo sostenible es fundamental garantizar una vida saludable y promover el bienestar para todos a cualquier edad. Se han obtenido grandes progresos en relación con el aumento de la esperanza de vida y la reducción de algunas de las causas de muerte más comunes relacionadas con la mortalidad infantil y materna. Se han logrado grandes avances en cuanto al aumento del acceso al agua limpia y el saneamiento, la reducción de la malaria, la tuberculosis, la poliomielitis y la propagación del VIH/SIDA. Sin embargo, se necesitan muchas más iniciativas para erradicar por completo una amplia gama de enfermedades y hacer frente a numerosas y variadas cuestiones persistentes y emergentes relativas a la salud.”

Agenda Global 2030 para el Desarrollo Sostenible

Las Naciones Unidas indican claramente que la salud y el bienestar de la humanidad han de ser una de las proposiciones clave en el desarrollo sostenible de la sociedad moderna.

En relación con la anterior afirmación de la ONU, tenemos el concepto de salud propuesto por la Organización Mundial de la Salud:

“La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades.”

En otras palabras, el concepto moderno de salud no solamente concierne los aspectos fisiológicos y psicológicos de los seres humanos, sino también la dimensión de adaptación armoniosa entre el individuo y la sociedad. Salud fisiológica, salud psicológica y la adaptación favorable en el medio social son los tres aspectos que constituyen conjuntamente la noción holística de salud moderna. Esta noción moderna de salud ha de ser uno de los elementos fundamentales para la salvaguarda del bienestar de la comunidad humana.

Las ventajas y puntos fuertes de la cultura de la salud tradicional china saldrán a la luz con el encuentro orgánico entre el pensamiento de Cultivo de la Salud (Yangsheng) y las necesidades actuales del ámbito de la salud; con la promoción de símbolos emblemáticos de la cultura tradicional china; y en el acto de compartir de forma genuina la herencia de la cultura de la salud china con los pueblos del mundo. Esto no solamente implica un beneficio para la la salud cuerpo-mente de la humanidad actual, sino también una mejora en la influencia cultural del pueblo chino y de su importancia en el ámbito internacional.

2. La idea tradicional china de ¨taiji¨

China, como potencia de una antigua civilización oriental, posee una extensa y profunda cultura tradicional con sus tres principales escuelas de pensamiento: el confucianismo, el budismo y el taoísmo; madres de la extraordinaria cultura de la Medicina Tradicional China, de la cual destacan sus teorías y prácticas del Cultivo de la Salud. El Daoyin, el Qigong, las Artes Marciales, la Acupuntura, el Masaje Tradicional, la Dietética, la Fitoterapia o la Psicología chinas, han tenido todas ellas un rol muy importante durante los cinco mil años de crecimiento del pueblo chino. Por otro lado, detrás de todas estas técnicas sin excepción se revela un modo de pensamiento muy característico: el Pensamiento del Taiji.

La palabra “taiji” proviene de El Libro de los Cambios, también conocido como Yijing, I Ching o Zhouyi. En el texto original de los “Comentarios Anexados” (“Xici”) de El Libro de los Cambios leemos: “Por eso, en el cambio está el taiji, que da lugar a la dualidad yin-yang, la cual genera los cuatro símbolos, que a su vez producen los ocho trigramas. Los ocho trigramas determinan la buena o mala fortuna, y esta determina las grandes empresas.” El Libro de los Cambios, como clásico literario más temprano de la civilización china, ha tenido un estatus cultural constante en China a lo largo de sus cinco mil años de historia. La teoría del taiji y el yin-yang es el representante por excelencia de la filosofía especulativa en la cultura tradicional china. El “taiji” se considera el origen de la dualidad yin-yang, y el retorno de esta a la unidad. El Pensamiento del Taiji no solamente incluye las teorías del yin-yang, los cinco elementos, y el bagua (ocho trigramas), entre otras; en su cumbre está su contenido filosófico, el cual ha establecido la fuente y la autoridad del el sistema cultural tradicional chino. El largo curso de miles de años de historia no ha hecho más que enriquecer y consolidar el valor y el estatus del “taiji” en el seno de la antigua civilización y cultura china. Desde los tiempos modernos, siguiendo la popularización y difusión a nivel mundial del Taijiquan (Tai-chi) y el Qigong (Chi-kung), entre otras prácticas, la noción de “taiji” también se extiende cada vez más en el mundo como símbolo emblemático representante de la esencia del pensamiento de la cultura china.

En general, la noción de “taiji” denota el estado intermedio del universo desde “wuji” (la no-polaridad, o la nada) que genera al “taiji”, que en su turno produce “wanwu” (la multitud de objetos del universo material).

En palabras de Laozi,

“Algo indefinido existe de antes que el el cielo y la tierra. Silencioso y desierto, autónomo e inmutable, circula sin extinguirse. Se puede considerar la madre del cielo y la tierra”.

Laozi

“Taiji” es pues el reino pre-cósmico donde cielo y tierra no se han separado, yin y yang no se han dividido.

La relación dialéctica unitaria entre el taiji pre-cósmico (qian tian) no dividido y el yin-yang del cosmos posterior (hou tian), ha constituido la visión única de la cultura china sobre la vida y la salud.

3. La visión de la salud según la Filosofía del Taiji

Zhou Dunyi (s.XI) de la Dinastía Song del Norte escribió en “Taijitu Shuo” (“Explicaciones sobre el diagrama del taiji1“):

“De la nada, wuji, surge el la polaridad suprema, taiji. El taiji se mueve y generando el yang, en el punto álgido del movimiento surge la quietud. De la quietud nace el yin, y a partir de la quietud máxima vuelve a surgir el movimiento. Movimiento y quietud, son raíz el uno del otro. Parte yin, parte yang, se establece la dualidad. El yin se transforma, el yang le corresponde, y así nacen el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra. Los cinco ambientes siguen su disposición, circulan así las cuatro estaciones. Los cinco elementos surgen del yin-yang, el yin-yang, del taiji, y el taiji tiene su raíz en la nada (wuji). Los cinco elementos (wuxing) nacen cada cual con su carácter. La verdad de la nada, y la esencia de dos y de cinco, coagulan en su unión misteriosa; el Dao de qian2 da lugar al varón, el Dao de kun3 da lugar a la mujer. La relación y afecto entre ambos, engendra la multitud de objetos del universo material (wanwu), los cuales se generan sin fin, el cambio es inextinguible.”

Zhou Dunyi

Aquí, a partir de la teoría, Zhou Dunyi establece la unidad con el taiji de la multitud de objetos del universo material, también la unidad con el taiji de los cinco elementos y dualidad yin-yang de la vida humana, para pasar después a devolverlos a la nada, a wuji.

Wuji/taiji/yin-yang son uno, el taiji representa el estado intermedio entre el “no haber” o “no existencia” (wu) y el “haber” o “existencia” (you); es la clave del equilibrio y circulación entre la multitud de objetos del universo material, el movimiento-quietud, el yin-yang, y la nada; es el último estadio del lenguaje filosófico tradicional que puede describir fenómenos; y es también la “unidad” en la expresión “la multitud de fenómenos regresan a la unidad”4.

1. DIAGRAMA WUJI; 2. DIAGRAMA TAIJI; 3. DIAGRAMA YOUJI

Como sabemos, la Medicina Tradicional China considera que el estándar de la relación yin-yang en un cuerpo sano el es el estado donde “el yin apacigua y el yang consolida” (yin ping yang mi). En la sección “Sheng qi tong tian lun” del Canon interno del Emperador Amarillo leemos:

“Cuando el yin apacigua y el yang consolida, la vitalidad está bien regulada. Cuando yin y yang se des-armonizan, se extinguen la esencia y la fuerza vital”.

Huangdi Neijing

En el momento en que yin y yang pierden el equilibrio es preciso hacer ajustes continuamente esperando que lo alcancen. Como dice la sección “Zhi zhen yao da lun” del Canon interno del Emperador Amarillo “Hay que observar cuidadosamente el estado yin-yang y armonizarlo para que alcance su estado de equilibrio.” Sin embargo, la Filosofía del Taiji va un paso más allá al considerar que el estado de salud donde “el yin apacigua y el yang consolida” proviene directamente del taiji pre-cósmico:

“El taiji se mueve y generando el yang, en el punto álgido del movimiento surge la quietud. De la quietud nace el yin, y a partir de la quietud máxima vuelve a surgir el movimiento. Movimiento y quietud, son raíz el uno del otro.”

Zhou Dunyi

Cuando abandonamos el taiji, el yin-yang no tiene donde asentarse, movimiento y quietud no tienen donde apoyarse; cuando el yin-yang enraíza en el taiji, yin y yang pueden ser raíz el uno del otro, movimiento y quietud pueden generarse mutuamente. Por lo tanto el estado de salud donde “el yin apacigua y el yang consolida” reside de forma natural en el taiji, y es de esta forma que “Los sabios hacen sin hacer, dejan que se haga naturalmente; disfrutan de un contento plácido y sencillo; ponen su voluntad y sus deseos en el vasto espacio del vacío”. 5

Desde esta perspectiva, la visión de la salud de la Medicina Tradicional China a pesar de estar basada en los Estudios del Yin-yang, en su raíz, se sustenta sobre la Filosofía del Taiji. La visión de la salud según la Filosofía del Taiji es macroscópica y filosófica, pero cuando se pone al nivel de los principios de la ciencia médica tiene la perspectiva intermedia y concreta de “el yin apacigua y el yang consolida”; y si vamos más allá, se puede poner aún a otros niveles, como el de la ética o virtud, la consciencia, la adaptación social, la relación entre la humanidad y naturaleza, etc.

Según el punto de vista de la Filosofía del Taiji, los tres aspectos del ser humano: forma física, fuerza vital y espíritu, pueden ser opuestos e independientes y, a la vez, conformar conjuntamente un ecosistema de salud. La filosofía del Taiji va un paso más allá, y sitúa la salud holística del cuerpo en el marco de la Salud [con s mayúscula] del medio natural y social. Como parte integrante de su medio natural y su medio social, cada individuo necesita integrarse en su entorno para ser parte armónica de este. Entre el individuo y su entorno también se crea un estado de salud, y constituyen conjuntamente un estado holístico de salud.

4. Promoción del concepto, estructura y aplicación de “Taiji Health”

El abundante contenido filosófico y valioso significado detrás de la palabra “Taiji” nos parecen razones suficientes para relacionar las nociones de “Taiji” y “salud”, y para encuñar “Taiji Health” como soporte simbólico que sostenga un amplio contenido sobre salud cuerpo-mente y sabiduría ancestral, como la teoría filosófica del Taiji, el conocimiento especulativo, las teorías médicas de la MTC, las técnicas del Cultivo de la Vida (Yangsheng), la auto-sanación y cuidado de la salud, la recuperación psicológica, etc. Creando así un nuevo puente que conecte la cultura antigua y la civilización moderna para el beneficio de la salud y la felicidad de las personas contemporáneas. A continuación podemos dar una definición relativamente amplia de “Taiji Health”:

“Taiji Health” se refiere al uso de métodos como ejercicios de Taijiquan (Tai-chi), técnicas de Daoyin para el cultivo de la salud (Yangsheng), farmacopea china, acupuntura, tuina, qigong, prácticas Chan, etc. bajo la guía de la teoría del Taiji, para ajustar la fisiología y psicología del individuo, elevar su virtud y actitud, con el propósito de alcanzar un estado de salud basado en la armonía y equilibrio entre cuerpo y mente, entre el individuo y la colectividad, la sociedad y el entorno natural.

“Taiji Health” es un concepto de salud que la cultura tradicional china ofrece al mundo contemporáneo, que incluye las técnicas y métodos para armonizar la relación entre el ser humano y su entorno. “Taiji Health” se puede hacer extensivo a tres ámbitos distintos relacionados con la noción de salud de la medicina moderna: salud fisiológica, salud psicológica y buena adaptabilidad social. Presta atención a la salud cuerpo-mente y al bienestar humano, pone las necesidades de salud del individuo dentro de la relación en armonía con su entorno. Encaja muy bien con las cuestiones contemporáneas sobre cómo abordar la salud y el bienestar de cada individuo en el desarrollo sostenible de la sociedad.

El contenido central de “Taiji Health” son las técnicas “Taiji Health”, las cuales son la clave que asegura la aplicación de “Taiji Health” sobre el terreno. Las llamadas técnicas “Taiji Health” se guían por la teoría del Taiji. A través de cuidados con farmacopea china u otros métodos de refinamiento de la esencia física, el cultivo del qi y la tranquilidad de espíritu, etc., estas técnicas pretenden no solo alcanzar un estado de salud en la armonización de cuerpo-mente-alma, sino que también buscan la armonía de la persona con su prójimo, con la sociedad y con el entorno natural; y van también un paso más allá con la exploración de prácticas y métodos relacionados con el conocimiento de la Vida y de la constante generación del principio fundamental del Universo o Dao.

Las técnicas de Taiji Health” incluyen dos grandes grupos: activas (practicadas por uno mismo) y pasivas (aplicadas por un médico):

1. Técnicas activas Taiji Health. Técnicas centradas en el entrenamiento personal y el cuidado de uno mismo, como el Taijiquan (Tai-chi), las técnicas de Daoyin, etc.

2. Técnicas pasivas Taiji Health. Técnicas centradas en la aplicación a uno, por parte de otra persona, de cuidados de MTC, como la farmacopea china, la acupuntura, el tuina, etc.

La noción “Taiji Health” proviene de la cultura tradicional china, en China, sus técnicas principales tienen una fuerte base de numerosos practicantes y muy buenas condiciones para su difusión. Asimismo, fuera de China la noción y las técnicas “Taiji Health” son relativamente desconocidas. Con base a la historia y cultura de relaciones internacionales entre China y el mundo, y a las diferencias en las necesidades pragmáticas, proponemos establecer centros “Taiji Health Center” en distintos países con distintas especificidades en función de las características locales, para enseñar y difundir la noción y las técnicas “Taiji Health” en los centros “Taiji Health Center” fuera de China.

5. El valor de “Taiji Health” en nuestra era.

Factores como los rápidos avances científicos y tecnológicos de hoy en día, los grandes y complejos cambios en el entorno de vida humano, y la continua profundización en la comprensión de las necesidades de salud de los individuos, empujan sin cesar para que la medicina contemporánea ofrezca una forma viable de mejorar la salud y el bienestar humano. La cultura del Taiji china y su comprensión de la salud, como conocimiento de los pueblos transmitido a lo largo de miles de años, debe y puede desarrollar su debido valor en el ámbito de la salud moderna.

La propuesta “Taiji Health” es un intento por parte de la cultura tradicional china de ofrecer una forma de poner en práctica la noción moderna de salud de la OMS; y de un ejemplo de una antigua tradición cultural que pone en uso su propia experiencia y conocimiento, sacando a la luz las fortalezas de la cultura popular y con la intención de beneficiar la salud y felicidad de la vida de la humanidad moderna.

Notas:

1 El taijitu, o diagrama del taiji es más conocido popularmente en Occidente como el símbolo del yin-yang.

2 乾 Qian, primer hexagrama del Libro de los Cambios (Yi Jing): ䷀ . Todas sus líneas son yang.

3 坤 Kun, segundo hexagrama del Libro de los Cambios (Yi Jing): ䷁ . Todas sus líneas son yin.

4 万法归一 (wan fa gui yi) Cita de Zhou Zhou 赵州禅师 (778-897), Maestro del Budismo Chan.

5 Del clásico Huangdi Neijing, sección “Yinyang Yingxiang Dalun”《素问∙阴阳应象大论》