Entrevista – Xu Feng

Xu Feng 许峰, médico de Medicina Tradicional China especializado en Qigong Médico, Tuina y Acupuntura, investigador y profesor, vicedirector del Shanghai Qigong Research Institute.

¿A qué se dedica actualmente? ¿Cuál es su especialidad?

Me dedico a la investigación y promoción de la Cultura de la Medicina Tradional China y de la Cultura de Salud según el pensamiento del Taiji (Taiji Health). Mis especialidades son el Qigong Médico, la Acupuntura y el Tuina.

¿Qué responsabilidad siente hacia el conocimiento y la cultura tradicional china desde su posición?

En primer lugar, hay que dar buena continuidad a la cultura tradicional china y comprender bien su verdadero significado y valor. En segundo lugar, en el contexto actual de la sociedad de la ciencia y la tecnología, la sociedad humanista y de la globalización, hay que encontrar nuevas formas de explicar el valor de la cultura tradicional china, para ayudar mejor a la humanidad actual a comprender la salud y la vida, así como el entorno y la naturaleza. Deseo que la antigua cultura tradicional china pueda ayudar a pueblos de todo el mundo a hacer frente a los diversos problemas que ha generado un desarrollo tecnológico extremadamente rápido.

Xu Feng es médico de Medicina Tradicional China especializado en Qigong Médico, Tuina y Acupuntura, es el actual vicedirector del Shanghai Qigong Research Institute (Shanghai University of Traditional Chinese Medicine). Su labor como investigador se ha centrado en el estudio académico y clínico del Yang Sheng (Cultivo de la Vida) en la MTC y del Tuina-Qigong. Ha investigado con particular profundidad los orígenes históricos del Qigong chino y las bases teóricas detrás de las prácticas de Qigong. En el ámbito educativo destaca su labor de experto a cargo de la escuela Qidao School vinculada al Shanghai Qigong Research Institute, así como su contribución como redactor jefe en la edición de la colección sobre métodos de Qigong “(Chinese-English) Traditional and Classical Chinese Health Cultivation”, y la compilación del libro “Liu He Gong (Six-Unity Exercise)” de dicha colección, junto a su contribución en otros materiales didácticos incluidos en la colección del Plan Académico Nacional Chino de Medicina y Farmacopea Tradicional China.

¿Cuál cree que es el valor de las técnicas tradicionales chinas del Cultivo de la Vida (Yangsheng)? ¿Cómo le han ayudado a usted personalmente?

Las técnicas tradicionales chinas del Cultivo de la Vida tratan la salud en tres niveles conjuntamente: el cuerpo, la mente y el alma (身 shēn 心 xīn 灵 líng), en relación con los tres tesoros de la vida según la Medicina Tradicional China: la esencia física, la fuerza vital y el espíritu (精 jīng 气 qì 神 shén). El modo de intervención de este tipo de técnicas sobre estos tres niveles es distinto al de cualquier otro método, como podría ser por ejemplo el deporte, la psicología o la religión. Fundamentalmente, se trata de ejercer una auto-regulación a partir de la circulación de qi (气机 qiji) del propio cuerpo. El qi (气 qì, fuerza vital) es la clave para conectar los tres niveles del ser: el cuerpo, la mente y el alma.

Personalmente, me he beneficiado de la práctica de las técnicas tradicionales chinas del Cultivo de la Vida. A medida que avanza mi edad, me doy cuenta más y más del valor inherente en la cultura tradicional china y en las técnicas tradicionales del Cultivo de la Vida.

“Fundamentalmente, se trata de ejercer una auto-regulación a partir de la circulación de qi (气机 qiji) del propio cuerpo. El qi (气 qì, fuerza vital) es la clave para conectar los tres niveles del ser: el cuerpo, la mente y el alma.”

¿Cómo ve el diálogo actual entre la cultura tradicional china y la cultura de la China moderna? ¿Hacia dónde cree que evolucionan el pensamiento tradicional chino y las técnicas del Cultivo de la Vida?

En la cultura tradicional china se debe diferenciar entre lo esencial y lo superfluo. Cuando hablamos de la cultura tradicional nos referimos a su parte esencial, es decir, a que es una cultura del Dao (道 dào, orígen de todo). Esta parte de la cultura se interesa por la Vida y la fuerza primigenia que la mueve (生生 shēngshēng), promueve la naturalidad (自然 zìrán) y la armonía (和谐 héxié) y rebosa de sabiduría y amor. La cultura de la China moderna sin duda ha heredado en cierta medida el espíritu de la antigua cultura tradicional, y también ha asimilado los avances políticos, económicos, tecnológicos, culturales y sociales de la sociedad moderna, haciéndola aún más moderna.

Personalmente, creo que el pensamiento tradicional chino y las técnicas del Cultivo de la Vida deben evolucionar hacia el mundo interior de cada persona, hacia lo más profundo de la conciencia. Este es el fondo más difícil de alcanzar, también por la cultura moderna de la ciencia y tecnología y de todo tipo de culturas religiosas, y necesita absolutamente el cuidado de la cultura humanista moderna, necesita ser protegido, amado y escuchado profunda y atentamente.

Recientemente, el Shanghai Qigong Research Institute ha publicado unos vídeos didácticos gratuitos de Qigong en línea (Taiji Health, Better Life). ¿Cómo ve la enseñanza en línea del Qigong? ¿Cree que en el futuro se podrán transmitir las técnicas de Qigong de esta forma?

La enseñanza del Qigong en línea está adaptada a las circunstancias de la época actual de digitalización y globalización, especialmente para el nivel de iniciación al Qigong. A medida que los estudiantes van profundizando en su aprendizaje se van a encontrar cada vez más con el mundo de su propia consciencia, y sus preguntas van a ser cada vez más individualizadas. En esta etapa, la enseñanza presencial, cara a cara, va a ser cada vez más necesaria. En el futuro, la transmisión del Qigong chino empezará por puras técnicas de movimiento, y gradualmente se profundizará hacia el modo de pensamiento de la persona, para alcanzar poco a poco una sabiduría de vida.

Enlace a los vídeos didácticos del Shanghai Qigong Research Institute. Pusar para acceder a los contenidos.

Puede explicar cómo se ve la epidemia de Covid-19 desde el punto de vista de la filosofía de Salud Taiji o “Taiji Health”?

Sí. Para hacer frente a cualquier virus no conocido que nos invada hoy o en el futuro, hace falta promover la inmunidad humana a todos los niveles, en otras palabras, hay que mejorar el nivel de salud, lo que en Medicina Tradicional China se describe como “cuando el qi correcto está en el interior, lo pernicioso nada puede”. Esta salud interior y profunda procede de nuestra mente y alma, procede del campo de qi de la Vida misma, y ante todo hace falta tener consciencia de ella, y que se active por nuestra Vida interior. Por eso decimos que está relacionada con nuestro modo de pensar y nuestros valores, y también está relacionada con una capacidad potencial inherente en la Vida misma.

El pensamiento detrás de “Taiji Health”, a partir del punto de vista de la cultura tradicional china, ofrece este tipo de enfoque y de técnicas.

“Esta salud interior y profunda procede de nuestra mente y alma, procede del campo de qi de la Vida misma, y ante todo hace falta tener consciencia de ella, y que se active por nuestra Vida interior.”

Para terminar. ¿Si pudiera pedir un deseo para la humanidad, cuál sería?

Deseo que nuestra humanidad se despierte desde lo más profundo de su alma. Nuestra vida es ante todo un don de la naturaleza, se podría vivir en armonía y felicidad, ¿cómo puede ser que hayamos convertido el mundo en algo tan desdichado y lleno de sufrimiento? Los humanos debemos reflexionar bien sobre cada una de nuestras aspiraciones, reflexionar sobre qué queremos en esta vida. Quizás así seremos capaces de rectificar el rumbo.

Entrevista en chino y traducción al castellano de Estel Vilar